​庄子养生最根本（庄子心疏之养生主）

庄子养生最根本（庄子心疏之养生主）

文 ▏白沙

庄周梦蝶

庄子，名周，生活在东周战国中期，是继老子之后道家的又一灵魂人物。他继承和发扬了老子“道法自然”的思想，让深奥玄微的大道变得简单浅显，为修道之人指明了修炼的的方法和途径，将无法用文字描述的大道，以故事的形式告诉世人。庄子的成就，也使他成为了道家的重要代表人物，与老子并称“道家之祖”。

庄子的文章，想象丰富奇特，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩。庄子在开篇之初很少直接阐述他的思想，而是采用寓言故事的形式，富有幽默讽刺的意味，将大道融于无形之中，让读者产生无穷的想象，从而领悟到至上的大道。

《养生主》是一篇谈养生之道的文章。全文分为三个部分。第一部分是全篇的总纲，指出养生最重要的是秉承阳刚中正之道，作为日常养生的无上真理；第二部分以庖丁解牛的故事比喻人之养生，要顺乎自然，物我两忘，保持专一，葆光惜命。第三部分讲圣人安时处顺，以游其心，形体虽亡，精神不灭。《养生主》描写生动形象，细节刻画精细入微，寓说理于故事之中，意趣横生，极富于启发意义。

正如笔者在《阴符经心疏》中所言，“译者必有所失，而悟者皆有所得”。大道微妙玄通，《庄子心疏》乃愚一孔之见，难免贻笑大方。

吾生也有涯，而知也无涯 。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

故宫中和殿允执厥中匾额

白沙心疏：

我的生命是有尽头的，但是对宇宙万物的认知是无穷尽的。用有限的生命去追求无限的认知，是非常危险的。既然知道了这个道理，还要耗费生命去更多的认知，那么危险是不可避免的。所以，不要把有限的生命耗费在无穷的认知当中去。

善恶本无界限，只有世俗之分。不要为世俗之善，以求赢得周边的虚名。也不要为世俗之恶，以免遭受身体的刑罚。养生的关键，在于遵循阳刚中正之道，为善，修德，养气，保持专一，作为日常的至高准则。如此，就可以保护身体，可以保全天性，可以颐养亲人，可以尽终天年。

“以有涯随无涯，殆已”,庄子是在告诫世人，人生短暂，不要有太多的欲望，要学会选择，懂得取舍，努力去做好自己喜欢的事就好了。

“为善无近名，为恶无近刑”，这句话通常被大家理解为：做了善事不要去贪图名声，做了恶事要避免让身体受到刑戮。这种理解的最大错误，在于严重低估了庄子的思想境界。庄子是绝对不会鼓励世人去做恶事，更不会告诉世人如何做恶事的。这句话的真正意思，是庄子在告诉世人如何为善的。

在读懂这句话之前，我们首先要对“善”和“恶”有清醒的认识。那么，什么是善？什么是恶呢？概而言之，善恶在于发心，利人为善，利己为恶。善恶之别，仅发于一念之间。现在有些人在大肆宣传推广转基因粮食，我们来分析一下，这件事情是为善，还是为恶呢？就当下看，转基因粮食的种植可以提高粮食产量，解决人民的饥饱问题；可从长远看，却很有可能给人民的生命健康带来伤害，造成不可估量的严重后果。还有，如果你为了帮助一个人，从而损失的大多人的利益，从受益的个人来讲，你是为善，但对于受害的大多人来讲，你是为恶的。所以古人说：乃知人之为善，不论现行而论流弊，不论一时而论久远，不论一身而论天下。

“为善无近名，为恶无近刑”，庄子在这句话中指出了为善的两种情形。一种是“以善举为善”，另一种是“以恶举为善”。“以善举为善”，善在表面，世人一看到你的善行，立刻就能感受到你的善心，故很容易就可以得到赞誉与美名。在这里，庄子告诫世人：不要贪图一时的善名，而要考虑为善的久远功德。“以恶举为善”，指的是，在特殊时期，或特殊情况，不以特殊手段，不足以改变现状，无法为众人谋利。但这种为众人谋利的特殊手段，往往被世人视为“恶行”。在这种情况下，庄子提醒以恶举为善的人，尽管为善的发心是好的，也能为众人谋福谋利，但也要掌握尺度和方法，不要因为世人的不理解，从而让自己的身体受到刑戮。

古文《尚书·大禹谟》记载的“十六字心传”，从养生的角度而言，与庄子的这段话有异曲同工之妙。《尚书·大禹谟》曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

《养生主》与“十六字心传”，可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下。若庄子《逍遥游》中所言：能不龟手，一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。用途不同，结果也不同，但大道是相同的。

庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。文惠君曰：“嘻！善哉！技盖至此乎？”

庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”

唐 戴嵩《斗牛图》

白沙心疏：

庖丁解牛的故事十分精彩，令人拍案叫绝。庖丁的刀法神乎其神，解牛的技艺让人叹服。当我们还深深地沉浸在庖丁解牛的故事中时，文惠君一句“得养生焉”，把我们的思绪从无穷的回味中又拉了回来。

难道庖丁解牛是讲养生的？

于是，我们回过头，再次认真阅读，从养生的角度出发，换向思考，重新理解。领会之时，不禁再次拍案叫绝。庄子的养生奥妙，蕴藏在故事之中，每一次阅读，都有一些收获；每一次理解，又有一些感悟。庄子的养生之道，犹如宝藏，世人虽见之，但不知如何取用，故未得其道也。

庄子的文章，无论如何的提炼、归纳和总结，也无论用多少文字来注疏、解释或是翻译，好像都无法真正、准确、完整地得到真义。老子曰：道可道，非常道。自古至今，对于庄子的养生之道，怀疑者有之，至信者有之，不屑者有之，探索者有之，心求而不得者多也，偶得而践行者少也。有所悟者，虽有益于己，但不得其全，故未能传世，抱憾其终生。

纵观庖丁解牛的故事，结合其时、其人、其事，以及庖丁所言，和故事的意境，反复地领悟，才能更进一步地贴近庄子的思想。其时在于文字在当时的含义，其人在于庖丁的职业，其事在于解牛的过程，庖丁所言则为庄子借其言以自言也，故事的意境在于超越故事的表象，而触其本质。

从其时字义而言，大略可以有所理解故事的内容和情节。庖丁在解牛的举止行为，自然流畅，合乎音律和节奏。庖丁解牛的技艺已经超越了单纯技术的层面。在他眼中，已经看不到全牛，只有肌肉、骨骼和经络。在运刀解牛时，庖丁不依靠眼睛，而是依靠感觉，游刃于骨络之间，不耗其力，不损其刀，所以解牛数年，而刀刃像刚从刀石上磨出来一样的锋利。解牛之后，庖丁看着被解之牛，四顾之余，志得意满，小心翼翼地把刀擦干净，妥当地收起来，然后当作什么事也没发生过一样。

从故事的意境出发，立足于养生的角度，庄子借庖丁之言，是这样讲养生的：养生之道是自然的，是从容的，是令人心神向往的。任何不顺乎自然的养生，都不是真正的养生。养生之道超越了所谓技术的层面（臣之所好者道也，进乎技矣），任何药补、食补等依赖技或术的养生之法，都不是真正的养生之道。对待养生，要自然而化，融入自身，物我两忘，天人合一。身体静止，精神如出鞘之刀，游刃有余。尊重生命的规律，让精神逍遥自在地遨游。呵护生命，避免遭受伤害或消耗。精神遨游归来，志得意满，勿使外露，内守而藏之。

大道至简而难行。我们发现宝藏还不够，还要认识宝物，想办法将宝物从宝藏中取出来，这样才能不遗其宝，真正地有所收获。那么，我们如何才能做到呢？最简单、粗暴、有效的方法就是努力成为一个像“庖丁”一样的庖丁，专注于解牛，拥有高超的解牛技艺和精神状态。如此，则若文惠君所言：“得养生焉”。这个方法虽然直接，但对于大多数人而言，却不易实现。我曾求教一位著名书法家，听他讲，在书法创作时，他的眼中只有水墨线条和黑白分布，而不见具体的字。书写时，他挥毫运笔时徐时疾，时提时按，轻重自如，浓淡自然，抑扬顿挫，执使转用，合乎韵律，富有节奏，让人赏心悦目，为之倾心。当他完成一副作品时，我也曾好像看到他如同庖丁解牛后的神态，“持笔而立，为之四顾，为之踌躇满志，善笔而藏之”。

沈尹默

由此而想，若我们没有机缘成为一位优秀的解牛庖丁，也可以经常练练书法，虽然不一定能达到书法家的境界，也不失为一种养生的途径。清代何乔璠在《心术篇》中有一个著名的论断：“书者，抒也，散也。抒胸中气，散心中郁也。故书家每得以无疾而寿。”此论断似乎亦得庄子养生之精髓。

易学里有一个重要的概念，叫做万物类象。道生万物，而万物归一。故庄子养生之道，非限于庖丁解牛和书法，能得庄子之意者，皆得其道也。能守道而行者，得养生焉。

公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也”。

泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。

老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”

指穷于为薪，火传也，不知其尽也。

白沙心疏：

保护身体，不要遭受到人为的伤害。即便天生不足，甚至面对诽谤与蔑视，也要安然以对，不执着于此，精神也不可因此消落，做到“惟精惟一，允执厥中”，必不失为人杰也。

如果精神不能逍遥自在，纵有舒适的环境和生活，也无法得到生命的真谛。看破生死，视死如归，安时处顺，乃圣人之心。

形体虽亡，精神却得以传承，永远不灭，得长生也。

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