​天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗 原文出处及意思

天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗 原文出处及意思

天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗，这句话出自老子的道德经。现在好多人认为，你看天地是残暴的，有地震有海啸有各种各样的自然灾害，搞得万物很悲惨，可见天地是很邪乎的存在，圣人不把老百姓当人，连条狗都算不上，还是一只用草扎的狗，可见统治者也是残暴的，人世间就是这么不平等。

其实，你可能读了一个假老子。

我们先来看看原文：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

意思是：天地对地万物，就像对待刍狗一样一视同仁。都是按照自然规律在运行着，生也好，死也好，都有其规律，天地无所谓对他们“仁”与“不仁”。

圣人对待百姓，也像对待刍狗一样一视同仁，老百姓安居乐业、生老病死。圣人治理都是用“无为”的方法来治理，也无所谓“仁”与“不仁”。

所以说天地之间，就好像一个风箱一样。如果没有人去摇动它，它就虚静无为，但是它生“风”的本性仍然是不变的，如果有人去拉动它，那么风就自然吹出来。

话多了都是废话，不会起到什么作用，而且言多必失，反而会遭到争论不如求得内心的清静，和乐而不为。

要正确理解这句话，有必要知道老子的顺其自然无为的思想。

老子认为，天地之间的核心就是道。道就是一种自然而然的规律，就是该是什么样子就是什么样子的状态，不会因为人为的东西而改变。人类在自然中，无论你是对自然顶礼膜拜，还是认为人定胜天，无论你是哭还是笑，自然丝毫不会改变，一切都按照他的规律去运行；所以天地是没有感情的，也就无所谓有什么仁义道德了。所以，老子打了个比方，他说，天与地是没有感情的，不会对谁好，也不会对谁不好，他对待人，就像是对待一直用完就扔掉的祭祀用的草扎的狗一样，任他自生自灭。

同理，圣人治理国家，也要采取无为的状态，你不要去多管老百姓，让老百姓自己生活，不要今天什么仁义礼智，明天什么法治建设，用无为的方式让老百姓过一种清净的无人干扰的生活最好。所以，老子说，圣人做无为之事，行不言之教。就是这个意思。

老子认为，天与地就是一种自然而然的存在，一种规律，你去干涉他，也无济于事。所谓的善恶其实就是人的价值判断，是人强加在天地上的。就像是王阳明说的那样，无善无恶心之体，有善有恶意之动。

或者说用现在的一句话来概括的话，就是天下本无事，庸人自扰之！

理解这句话的难点在于一字一词，一字就是仁，一词则是刍狗。

道家的仁和儒家的仁完全是两个不同的概念。世人很了解儒家的仁，一看到仁，就自然想到儒家所谓的仁义道德的仁。儒家研究的人与人之间的关系，道家研究的是人与自然的关系。人和人是同类关系，仁自然是以善为基础发展起来的一种精神，一种文化，一种处世哲学态度。人与自然的关系则更加复杂，人类利用自然改造自然却永远不能征服自然，甚至不得不臣服于自然。道家的仁，就是自私，认为仁是一种自私的表现！仁只对人友善，甚至只是表面的友善，对其他物种可不友善，这就是仁的本质，是人类自私的表现。天地不仁，就是天地自然不自私，它对人对畜生都一个样，不偏爱谁，也不憎恨谁。

刍狗就是纸糊的假狗儿，跟葬礼上纸糊的金银房子，纸做的冥币一样，不值钱的东西。以万物为刍狗就是把世间万物都看成纸糊的狗儿一样，没有什么物种比其他物种高贵，都一样的可有可无，都一样的平等生活。

天地不仁 以万物为刍狗！就是大自然不自私，世间万物皆平等。这句话表达两个意思，一是众生平等。二是不要把自己看得太高贵，在自然眼中，王侯将相也跟纸糊的狗儿一样，没有必要去争宠政权争利，洒脱地过一辈子，然后尘归尘土归。

天地不存在仁爱之心，它把万物都看作是草狗，任由万物自生自灭。老子由“天道”推论“人道”。实际上，并不是说天地无情，而是说天地看待万物是一样的，不会有任何偏颇，任其自由发展。

这一章的主要思想，是说明了清静无为的好处，采取无为之治，认识自然，并且正确看待自然，不对百姓生息采取过多的干涉措施。

天地之间，就像风箱一样，空虚而不枯竭，越鼓动风就越多。就好比政令繁多反而令人困惑，还不如保持内心的清静。

万事万物都有它自身的发展规律，不干涉，不理睬，任由它自由发展就好了。

天地不仁，以万物为刍狗这句话其实争议颇多，数千年来，尚无定论，比如到底天地是不是人还是天地不仁不义，到底刍狗是祭祀的草狗还是草和狗，仁者见仁，智者见智，不一而足。下面谈谈我的看法。

无论老子说这句话是怎样想的，但以老子的自然观点来看，天地其实就是老子所言道的表象之一。那么道这个东西客观存在，主观又难以表述。我以为源起即有道，道无所偏倚，一就一，二就二。没有变通和眷顾，照章办事，所以万物或草狗，或草和狗，该昨用昨用，人也一样，在天地规则前提下，该吃吃，该喝喝，该死死，没有照顾，人和万物一样。

所以下一句：圣人不仁，以百姓刍狗。老子所言圣人，顺乎天，合乎道，有自然之心，遵道之变化，能治人者。既然为老子笔下的圣人，当然如同天地一样，不过天地约束的是万物，圣人约束的是人而已。

所以，对于天地和圣人的期盼是没有道理的，他们不会为你而改变。要想活好，只有主动适应天地的变化和圣人的治理。是不是有点儿既然反抗不了，就享受快感的意思呢。其实是一样的理儿。不过老子说得高大上一点。

放到今天，道家理论除了学究和道士有点兴趣，大都没什么兴趣了。但老子的思想确实光耀古今，能在那个年代讲出这样的话，他本人已经是圣人了，虽然他对圣人并没什么好感，并且对费尽心思治理那一套也不感冒，他希望的是小国寡民，鸡犬之声相闻而老死不相往来的无为之世。

所以，尽情享受吧，只要你无力反抗。热爱生活吧，生活就那样，你不想也那样，努力顺应时代吧，时代不会为你而改变，努力吧，机会就在你的适应当中。

天地：就是自然界。但老子《道德经》中“天地”不包括人类，把天地作为人类应该效法榜样。

不仁：“仁”就是儒家思想的“爱”。不仁就是没有爱。

天地不仁：天地没有仁爱，没有感情。

刍狗：用薅草扎成的狗，古代用于祭祀的贡品，类似于现代殡葬业尚在流行“车马人”、“花圈”，一种仪式需要的道具，用完之后就丢弃了。

“天地不仁，以万物为刍狗”就是天地是无所谓仁慈的，没有感情，没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。

老子主张无而治，这句话主要是宣传“虚用”和“无为”。

老子的观点是：“圣人”之治，就应该学“天地”之治，不能感情用事，不能有所偏爱。圣人应该效法天地对待万物那样对待老百姓，任由他们自作自息，自生自灭。

这是“天道”推论“人道”，“人道”效法“天道”；“自然”推论“社会”，“社会”效法“自然”。其核心思想就是阐述“清净无为”的好处。

理想很丰满，现实很骨感，老子想不到，他的思想能流传2000多年，他可能还没有想到2000多年了，他的思想还只停留在思想层面。

关于这句话，我说过N多次了。

这句的重点不在这一句，而在下一句。

刍狗的象征意义是：用你是你就高高在上，不用你时你就要下台来。

所以才有百姓（原义为百官）与之相对应。

只可惜，90%以上的作品没有读出这个意思来。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

也就是说，圣人治理天下，对百官就像人们对刍狗一样。

用你时，你在台上风光；不用你时，你下台后一定要低调。回归你的草（民）的本色。

读《道德经》的难在于，这一章错一句没事儿，那一章错一句没事，累积起来，问题就出来了。